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风清月朗的博客

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人生是虚幻的  

2012-05-09 21:32:16|  分类: 窝边草 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人生本身是宇宙中的某些元素由一种组合形态向另一种组合形态的过度,是一个过程性的存在,它是虚幻的。

这种虚幻性,对于每天活得有滋有味世俗之人来说,被认为是不可思议和不可理解的。只有经历大起大落或面临死亡的人,才会对这种万事皆空的人生虚幻性有所顿悟。

我们所生活在其中的世界,直观上似乎是一个纯物的世界,但它也是虚幻的,也是一个过程性的存在。

整个存在世界究竟是真实或虚幻的问题,德国哲学家康德称之为“现象”与“实体”的问题,在中国中古佛学中则被看作所谓“色”(现象界曰“色”)、“空”(虚幻界曰“空”),以及关于何为“真如”(即本体、实体、本源)的问题。形上问题在中国学术中,自孔子以来的儒学都不看重。因为儒者主要关注的是民生、政治和伦理。但在中古(魏晋)玄学和佛哲学中,对形上问题则作过深刻的思辩。

如果把存在的存在性定义为“有”,把虚幻性定义为“无”,那么你就可以理解在佛学中,以及如老子一类深刻的哲人为什么认为无、虚无、空幻乃是宇宙和存在的本体、本根。

黑格尔曾经很幽默地讲过一句话:他说,“那些坚持认为物的实在是绝对的人,最好不要吃也不要喝。因为在大吃大喝中,他们已经在证明,物的实在是虚幻的。”人吃掉一头猪,表明这头猪作为物的实在是虚幻的,猪在你的吃喝活动中被消解了。从小者言,一根火柴、一支烟的烧尽,也可以体验到实物存在的虚幻性。从较大者言,人的死亡,以至我们每个存在者不可避免地死亡,都足以表明物质存在的虚幻性。更大者言,山崩海啸,沧海桑田,以至星球、星系的生生灭灭,莫不如此。

其实,万物(作为自然现象,包括人类)的存在,它的意义都并不在自身中。它自身只是一种过度,一种宇宙中的某些元素由一种组合形态向另一种组合形态的过度,并从属于某种更超越的目的、目标,以保证大自然宇宙系统内各个部分相互协调、总体运行的秩序。服从并统一于这种秩序、发挥并承担这种秩序赋予的功能和任务,这就是万物(作为自然现象,包括人类)存在的意义。

关于人生的这种过度性,古人称之为“化”。庄子在《逍遥游》中写到:“北冥有鱼,其名为鲲。鲲之大,不知其几千里也;化而为鸟,其名为鹏。。。。。”;晋人陶渊明深悟人生的这种过度性,作诗云:“纵浪大化中,不喜也不忧,当尽便须尽,无复独多虑”。唐末五代谭峭撰有《化书》,结合道教理论和儒家思想,认为世界根源于“虚”,由虚化神,神化气,气化形,最终复归于虚,“虚”既是万物本源又是万物的归宿,虚与物是循环转化的关系。

关于人生的虚幻性,古人也早有所悟。唐人白居易有诗云:“百年随手过,万事转头空”。宋人苏东坡有诗云:“休言万事转头空,未转头时是梦”;“人似秋鸿来有信,事如春梦了无痕”;“人生到处知何似,应似飞鸿踏雪泥”。明人杨慎也有诗云:“是非成败转头空,青山仍旧在,几度夕阳红”。

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