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他山石(一0一)易中天:禅宗的境界  

2011-06-18 12:39:10|  分类: 他山石 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    禅宗说,放下屠刀,立地成佛。这说明什么呢?成佛在瞬间,人人可成佛,关键在觉悟,方式无所谓。这是一个智慧的境界,一个自由、自觉和自然的境界

    禅宗是一种中国的学问,中晚唐之后成为汉传佛教的主流,也是汉传佛教最主要的象征流派之一。我们中华民族智慧的结晶最早是周易,然后是先秦诸子,再然后后是禅宗,禅宗代表了中国智慧的一个新的阶段。

    什么是禅宗

    什么是禅宗?先解释一下什么是禅。禅本身的意思是静虑,原本是佛教的一种修行的方法。具体的方法就是打坐,盘腿坐下,安安静静地想。不是想,叫非想;不是不想,叫非非想,最后进入一种什么境界呢?想入非非。

    用最白的话来表述坐禅,就是发呆,这是佛教的一种修行方法。但禅宗不是坐禅,禅宗是佛教的一个宗派。

    禅宗是怎么产生的呢?据禅宗自己的说法,是有一次释迦牟尼佛祖在灵鹫山开大法会说法时产生的。因为佛祖自己是没有著作的,他的弘法传法就是靠开大法会,办讲坛。弟子们把说法的内容记录下来,这个就叫做佛经。所以佛法上第一句话就是“如是我闻”,意思是说我当年就是这样听佛祖说的。

    这一次佛祖开大法会讲得非常精彩,可以说是金莲点地,顽石点头,天花乱坠。这个时候佛祖就拿下一朵花,问你们明白吗?所有人都不明白。只有一个叫摩诃迦叶的弟子笑了,他笑了以后,佛祖就说了这样一段话:“吾有正法眼藏,涅妙心,实相无相,微妙法门,不立文字,教外别传,付嘱摩诃迦叶。”

    从此,禅宗就产生了。而且佛祖还给摩诃迦叶指定了接班人,那就是阿罗陀。一路传下去之后,到了第第28代就是菩提达摩。

    菩提达摩到了广州之后,一路北上到了当时的南京,当时的皇帝是梁武帝,非常信奉佛教,他说我皇上不做了,我去做和尚。后来文武百官又把梁武帝从寺庙当中赎回来。梁武帝问菩提达摩:我有没有功德呢?菩提达摩说你没有功德,因为你赞助是为了求回报,所以你没有回报。

    后来就谈不拢了,菩提达摩就继续北上,来到长江边上。菩提达摩从江边摘了一片芦叶扔到江里,然后就过江了,这是“一苇渡江”的典故。菩提达摩到了嵩山,面壁九年。据说当时鸟在他头上筑巢都不知道。当时所有和尚都要念经、打坐,因为他不动的,唯其独特,所以引人注目。菩提达摩是禅宗一祖,然后有二祖,三祖,把禅宗发扬光大的是六祖惠能。

    慧能本身是俗家人,姓卢,出身败落的仕宦家庭,以砍柴为生。慧能听说湖北蕲州黄梅双峰山弘忍大法师的《金刚经》讲得最好,就去找弘忍法师。弘忍法师问他是哪里人啊?他说我是闽南人,弘忍法师说闽南人不是野蛮人吗,怎么还可以学佛呢?慧能说不对,人有南北,佛没有南北,闽南人怎么就不能学佛呢?弘忍法师一看这个人了不得,很有慧根。但是他没有表现出来,说那好,你就到厨房去吧。当时学佛首先要到厨房去干活。

    相传弘忍为传衣钵,命弟子们各作一偈以呈,神秀作偈云:“身似菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,莫使惹尘埃。”弘忍法师认为神秀“未见本性”,所以没有托付衣钵给他。因为佛家讲是四大皆空,你还有一面镜子,就是没有得道。结果慧能就从厨房跑出来说,我也写一个。大家都在笑他头发都没有剃度,又不认识字,怎么写呢?慧能请一位香客帮他记录下自己的偈子:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”

    弘忍法师看了以后大吃一惊,心想这才是正宗的禅宗,衣钵要传给他。弘忍法师就给慧能讲《金刚经》,讲到一半慧能就明白了。然后,弘忍法师把衣钵传给慧能。为避免和神秀的争执,弘忍法师就带慧能去南方。

    走到江边,有一条小船,弘忍法师说:“河当你渡,我渡你过河。”慧能说:“迷时师渡,悟时自渡。”弘忍法师很是欣赏。后来,慧能又回到广州岭南,隐姓埋名十几年。后来弘忍法师死了,也没有传下衣钵,因为神秀学问高,大家都推他为住持。

    慧能在岭南隐居15年。有一次在广州法性寺拜访印宗法师,值印宗法师讲《涅经》,有两个僧人辩论风和幡。一僧曰:风动;一僧曰:幡动。争论不休。惠能说:“不是风动,亦非幡动,仁者心动。”

    印宗闻之竦然若惊。印宗问慧能:听说五祖弘忍大法师的衣钵传人六祖南下了,莫非就是你?慧能便出示衣钵,印宗欢喜赞叹。

    随后,集合僧众,在法性寺菩提树下为慧能剃发,又请著名的智光大师等为他授具足戒。两月后,慧能即于寺中菩提树下,为大众开示禅门。后来就创建起了禅宗南宗。我们现在说的禅宗,就是慧能创立的禅宗。

    佛教的中国化

    为什么慧能创立的南宗这么兴旺?因为他真正做到了佛教的中国化。

    任何外来文化进入中国要想站住脚,都必须中国化。历史上很多外来宗教,比如伊朗的摩尼教、以色列的犹太教、基督教(大秦景教)也传入了中国,但在中国的势力都没有佛教大,就是因为佛教中国化了。

    中国文化是一种世俗的文化。中国人热爱的生活是四世同堂、男耕女织这样一种家族式的生活。而佛教的出家人,不姓自己的姓氏,取得一个法号姓释,这在儒家看来是“无父”;出家人见到皇帝不磕头,双手合十叫阿弥陀佛,儒家叫“无君”;无父无君则是禽兽。和尚还不能结婚生孩子,按照儒家的说法,“不孝有三无后为大”。所以,印度传来的佛教和中国的世俗文化有很大的冲突。此外,世俗里还有很多东西,例如做官发财,男欢女爱,信了佛教什么都没了。因为这些冲突,佛教必须中国化,禅宗做到了。

    首先,禅宗认为净土是不存在的。佛教有一个基本的教义,只有一个字,就是“苦”。释迦牟尼原本是迦毗罗卫国的皇太子,他出家了,因为有一天出王城的时候,看到的都是生老病死,他看到的都是苦。什么地方不苦呢?西方净土。而禅宗认为西方净土是不存在的。慧能说,东方人苦叫西方,那西方人苦叫何方呢?这个逻辑不对。慧能说的西方净土实乃心中净土,所以慧能说:“随其心净,即佛土净 。”他的拯救道路是自己内心的清净,而不是呼唤佛的拯救。

    第二,禅宗提出读经无用的思想。禅宗之前,佛教修行要读经书,但禅宗认为读经是没有用的。有一个人听禅宗说不读经,开始他是反对的,要去找禅宗辩论。走了半天肚子饿了,看见一个老太太在卖点心。他想向老太太要一些点心,老太太说,你的担子上挑着什么呢?他说是经书。老太太说,我问你一个问题,如果你答上来了我就白送给你,如果答不上来你就走吧。

    老太太问:《金刚经》上说,过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得,三心都不可得,请问大和尚,你要点哪个心?这个和尚一听就愣了,我挑了一担经书去找禅宗辩论,走到这里连一个老太婆都辩论不过,我还读什么经。

    第三,禅宗也提倡打坐无用。慧能的徒弟七祖怀让在传法的时候,他的徒弟道一(俗姓马,世人称马祖道一)每天严格地修持坐禅。怀让故意拿了一块砖头在道一面前磨,道一很奇怪,问他干吗?怀让说我要把它磨成一面镜子。马祖道一就说这怎么可能?怀让说,既然磨不成镜子,坐禅就能坐成佛吗?马祖于是大彻大悟,从此专心修持“心地法门”,注重自心觉悟,成为禅宗八祖。

    禅宗发展到后来,甚至发展成为骂佛。唐代有个禅僧叫丹霞天然,在应试途中偶遇禅僧,于是转入佛门。丹霞天然曾经骑在圣像上,禅宗的八祖马祖道一笑着对丹霞说:“我子天然。”丹霞一听马祖的话头好,就一溜烟从圣僧像上滑落到地,鞠躬礼拜地说:“谢谢师父赐与法号。”从此,他就名为天然了。

    丹霞天然在唐宪宗元和年间(公元806~821年),到洛阳龙门的香山寺,与伏牛自在禅师结为莫逆之交。有一次他在洛阳慧林寺,遇到天气大寒,难耐寒冷,就取下木佛,烧火取暖。寺里的住持说:“你怎么可以烧我们庙里的佛像呢?”丹霞天然说:“我是为了取舍利子啊。”主持很恼火:“木佛怎么可以烧出舍利子呢?”丹霞说:“既然没有舍利子,我就再拿两尊木佛来烧吧。”

    顿悟成佛

    佛陀的本意是觉悟者,觉悟的人就是佛,不觉悟的人就是人。

    众生和佛有什么区别?就是看你觉悟还是没觉悟。但并不是所有觉悟的人都是佛,成为佛有三个条件:第一是自觉,第二是觉他,第三是觉行圆满。怎样觉行圆满呢?就是能渡众生。

    释迦牟尼在菩提树下悟道的第一条就是苦。佛祖立下的弘愿就是普渡众生,让他们脱离苦海。这里有一个问题,佛祖如果说立下弘愿要普渡众生,但所有人都是可以渡的吗?所以,禅宗说众人皆有佛性,所有人都具备成佛的可能性。为什么众生没有成佛呢?禅宗说因为“迷”,迷就是众生,醒悟就是佛。众生为什么迷?禅宗解释说是因为执,认死理,一根筋,不开窍。执则迷,迷则不悟,叫执迷不悟。

    唐代禅宗有一个百丈怀海大法师,有一则著名的“野狐禅”的公案。一次,怀海禅师说法结束,大众皆退,唯独一老者逗留,怀海禅师问道:“你是何人?”

    老者答道:“我不是人,是一只野狐,过去佛曾在此山修禅传法,因一位弟子问我:‘大修行人还落因果也无?’我回答:‘不落因果!’因此一语,五百世堕落野狐之身,今请大师慈悲开示,令我脱野狐之身!大修行人还落因果也无?”

    怀海禅师答道:“不昧因果!”(不被因果蒙蔽)老者大悟,随即告辞。不落因果,指大修行人不受因果报应,并不符合因果的道理;有因就有果,怀海大法师大声说不昧因果,不是不落因果,也不是落因果,是无所谓因果。于是,野狐狸脱胎换骨重新成人。

    禅宗说破什么呢?第一是破我执,不要说我听见,我看见,我亲眼看见,亲耳听见,就像野狐禅一样,不能执迷于因果。

    第二是破法执,禅宗说法也得破。一天到晚说法也是执著。禅宗说世界如是空,世界是空,世界也不是空。明白了吗?是很难明白。

    我在讲课的时候,有一个人上来问说:我明白了,禅宗的境界就是“不立文字”,那我考试的时候我就交一张白纸,我说可以,那你要成绩的时候,我就对你笑一笑。

    禅宗就是讥讽,禅宗的书当中充满了这样的东西。比如说有一个人问惟宽禅师,你们说众生皆有佛性,那么狗有佛性吗?和尚说有啊。那么你有佛性吗?惟宽说没有。那个人说,既然众生皆有佛性,你怎么没有?惟宽说因为我不是众生。那么你是佛吗?也不是。你不是众生也不是佛,那你是什么东西?惟宽说我也不是东西。

    在禅宗看来,一切皆可否定。最后的结果是一切都不必否定。因为我把我、把佛、把道、把经书全部都否定了,就没有什么可否定了,没有什么可否定,那么一切都不必否定,一切都不必否定之后,干什么都可以了。

    你要当企业家赚钱不耽误,你要当公务员也没有问题,你要娶妻生子也不耽误,都可以,什么都可以做。区别只在于什么呢?只在于悟与不悟。你该干吗就干吗,该怎么办就怎么办,最后成佛与否,看你有没有悟。

    所以你觉悟只在一瞬间。有一个和尚叫道卓和尚,他的学生问他,怎么才可以成佛。老师问他说,你吃粥了吗?吃了。洗碗了吗?没有。洗碗去。这个学生就悟了。

    还有一次,他收新学员。问第一个学员,我们这个寺庙你以前来过吗?学员说来过。他说:好好好,吃茶去;又问第二个学员说,我们的寺庙你有没有来过?学员说没有,他说好好好,吃茶去。院长就问他怎么都叫他们吃茶去。他就说:院长,吃茶去。这个院长也悟了。

    禅宗说放下屠刀,立地成佛。这说明什么呢?成佛在瞬间,人人可成佛,关键在觉悟,方式无所谓。这样的一个智慧的境界是自由、自觉、自然。

    曾国藩隐退之后,写了一个对联,上联是:粗衣淡饭渡一场,这等福我等享得;下联是:齐家治国平天下,那些事儿辈承担。这就是,该放下就放下,该拿起就拿起,想放下就放下,想拿起就拿起,这就是禅宗的境界。

    禅宗说,一开始见山是山,见水是水。学了一阵子之后,见山不是山,见水不是水。学到最后,见山是山,见水是水。但这中间是需要一个过程的。所以,禅宗也说“青春翠竹,总是法身,郁郁黄花,莫非般若”。

    如果大家还不明白,我们就唱电影《少林寺》的插曲:太阳从嵩山山坳里冉冉升起,早课的钟声,惊动了树林里的飞鸟,山坡上长满了绿绿的青草……这是什么?这就是禅。

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